Главная страница «Первого сентября»Главная страница журнала «Литература»Содержание №19/2005

Курсы повышения квалификации

Курсы повышения квалификации

Лектор —
Е.Л. ДЕМИДЕНКО


Екатерина Львовна ДЕМИДЕНКО — учитель литературы московской гимназии № 1567, кандидат филологических наук, автор работ по русской литературе и методике её преподавания в средней школе.

Изучение фольклора в среднем звене

Учебный план курса

№ газеты Название лекции
17 Лекция 1. Мифологические представления древних славян. Былички. Легенды и предания. Магическая роль слова.
18 Лекция 2. Загадки и их жанровое своеобразие. Пословицы и поговорки. Детский фольклор (заклички, приговорки, дразнилки, считалочки, скороговорки, колыбельные). Олицетворение. Понятие метафоры. Понятие антитезы.
19 Лекция 3. Обрядовый фольклор. Календарные обряды. Колядки. Понятие гиперболы. Подблюдные песни и гадания. Свадебный обряд. Песни свадебного обряда. Понятие аллегории.
Контрольная работа № 1 (срок выполнения — до 15 ноября 2005 г.)
20 Лекция 4. Народная песня. Определение жанра. Понятие “стихотворной речи”. Типы народных песен. Понятие лирики. Баллада народная и литературная. Понятие эпитета.
21 Лекция 5. Сказка. Виды народных сказок. Особенности путешествия героя в “чужой” мир. Миф и сказка. Выражение народного взгляда в сказках. Понятие сюжета и композиции.
Контрольная работа № 2 (срок выполнения — до 15 декабря 2005 г.)
22 Лекция 6. Литературные сказки. Особенности жанра. Сказки А.С. Пушкина. Общее и различное с фольклорными сказками. Источники пушкинских сказок. Характеристика персонажа. Тема и идея. Авторский взгляд.
23 Лекция 7. Литературные сказки. С.Т. Аксаков “Аленький цветочек” (особенности художественного мира). Сказы П.П. Бажова. Сказка и сказ. Представление о стиле речи.
24 Лекция 8. Былины и исторические песни. Особенности былины как жанра. Былины о богатырях (старших и младших). Обобщение темы: слово в фольклоре.
Итоговая работа должна быть отправлена в Педагогический университет не позднее 28 февраля 2006 г.

Лекция № 3. Обрядовый фольклор. Календарные обряды. Колядки. Понятие гиперболы. Подблюдные песни и гадания. Свадебный обряд. Песни свадебного обряда. Понятие аллегории

В прошлой лекции речь шла о фольклорных произведениях, не зависящих от обряда, лишь отчасти включённых в практическую жизнь; таковы пословицы, поговорки, побасёнки, былички, легенды.

Теперь мы снова обращаемся к древним жанрам. Как и заговоры, календарный фольклор имеет практическую цель. Это обращение к силам природы, чествование её во имя успеха сельскохозяйственных работ.

Пантеон славянских богов, видимо, не был сформирован окончательно. Исторические источники говорят о сыне неба Дажьбоге, о боге неба Свароге, о Сварожиче — боге огня, Перуне — боге-громовике, о боге Солнца Хорсе, о некоем существе женского пола, чьё имя не установлено. Культ этой богини-прародительницы выливается в фольклорное почитание Матери-Сырой Земли. Она “представлялась воображению обожествляющего природу славянина-язычника живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимавшиеся на её могучем теле, казались ему пышными волосами; каменные скалы принимал он за кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из её недр вода… Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавшихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрываясь от неё лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она — могучая — к новой плодотворящей жизни, на радость всему живому миру, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли… Против благоговейного почитания Матери-Сырой Земли восстали в XV–XVI столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие… Но грозные обличения не искоренили этого предания… Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины… «Чем ушибся, тем и лечить!» — говорит народная Русь” (Коринфский А.А. Народная Русь. М., 1995. С. 14–15).

Можно задать детям вопросы: “Почему, уезжая в далёкий путь, в другую страну, необходимо было взять с собой горсть родной земли?” Или: “От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!” — говорил хлебороб русских деревень, применяя запавшие в сердце слова Священного Писания к своему житейскому обиходу. Объясните смысл этих слов.

“Деление года у древних славян определялось теми естественными, для всех наглядными знамениями, какие даются самой природою. Год распадался на две половины: летнюю и зимнюю — и начинался с первого весеннего месяца — марта, так как именно с этой поры природа пробуждается от мертвенного сна к жизни и светлые боги приступают к созиданию своего благодатного царства” (Афанасьев А.Н. Народный календарь). Повторяемость времён года — умирание и оживание природы — диктует ежегодно повторяющиеся действия земледельца. Отсюда и повторяемость обрядов. Жизнь идёт как бы по кругу, и самые главные для земледельца дни отмечаются особыми культовыми действиями, обрядами.

Календарь древних славян имеет прямое отношение к циклам сельскохозяйственных работ.

В языческом святилище II–IV веков нашей эры были обнаружены глиняные кувшины для воды с нанесёнными на них знаками и рисунками. Эти знаки представляли собой языческий календарь. Попросите ваших учеников отгадать, каким месяцам года соответствовали следующие простейшие рисунки: плуг (рало); знак солнца; колосья; сети для ловли птиц; пучок пряжи; ростки растений. Какими знаками они обозначили бы эти месяцы сегодня? (Знаки и рисунки были связаны с деятельностью земледельца в данный период времени: апрель — плуг; май — ростки растений; июнь — знак солнца, время летнего солнцестояния; август — колосья; сентябрь — сети для ловли птиц; октябрь — пучок пряжи, время обработки льна и конопли; декабрь — также знак солнца, это месяц зимнего солнцестояния — равноденствия.)

В основу всего календаря лёг миф о Солнце как о живом существе, гибнущем и воскресающем, борющемся со сном. Солнце — центр языческой религии. Главные праздники — дни зимнего и летнего солнцестояния: 22 декабря — Коляда и 24 июня — праздник Ивана Купалы.

Народный календарь — мифопоэтическое представление о времени. Календарь упорядочивает, выстраивает в определённую последовательность функционирование космоса, поэтому календарь священен. Люди пытались упорядочить хаос, чтобы понять и подчинить его себе. Для народа существовало два времени года — зима и лето (“Зимой и летом одним цветом”). “Лето” — синоним года (“Сколько тебе лет?”). Сутки связывали с солнечным циклом, месяц — с лунным. Показательно, что этимологи возводят происхождение слова “месяц” к словам “мерить”, “измерять”. “Неделя” — от слова “неделимое” (позже “неделей” стали называть воскресенье — неделимое на занятия, день для себя, праздничный день). В бытийном плане календарь — это совокупность ритуалов и праздников. Вообще, полезно разграничить в значении слова “ритуал”, “праздник”, “обряд”, “обычай”. Найти значение этих слов в словаре и подобрать к ним однокоренные слова — вполне посильная работа для ваших учеников.

Ритуал — церемония, преследующая магическую цель.

Обряд — “совокупность действий, установленных обычаем, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления или бытовые традиции” (Словарь Ожегова). Обряд — “введённый законом или обычаем порядок в чём-либо; внешняя обстановка какого-нибудь действия условными околичностями; церемония, законный порядок...” (Словарь Даля). Очевидна связь со словами “порядок”, “наряд” (нарядиться). Обряд, если можно так выразиться, некая схема общения с обожествлённым явлением природы. Определённые слова, связанные с определёнными действиями, помогают человеку установить отношения с окружающим его миром. Потому слово и действие наделяются при этом магической, “заклинательной” силой. Всякий обряд совершается в переломный момент жизни человека и общества.

Обычай — всякий установленный, традиционный порядок действий, обряд — ритуал.

“Праздник — в архаичной мифопоэтической традиции временной отрезок, особо связанный с сакральным, предполагающий максимальную связь всех участников в нём и причастность к этому сакральному” («Мифы народов мира»). Идея сакральности подчёркивается: название “святки”, английское holiday (от holy — праздник).

Культ природы и культ предков, лежащие в основе мифологического сознания, ярко отражаются в обрядах. Предков поминали и на Святки, и на Масленицу (не случайны блины), и на русальную неделю, предшествующую Троице, и в праздник Радуницы. “Столь частые поминовения предков, по всей вероятности, связаны с тем, что культ мёртвых стоит в связи с земледельческими интересами и стремлениями. Умершие по античным представлениям имели большую власть над землёй, они воссылали урожай и неурожай… Земля и покойники (не души, а сами покойники) сливаются в единое целое. Поэтому забота о посевах сочетается с заботой о покойниках” (В.Я. Пропп).

Главный зимний языческий праздник — Коляда, совместившийся позже со Святками. Слово “коляда” родственно слову “calare” (лат.) — выкликать. Жрец в древнем Риме выкликал начало каждого месяца. Отсюда же и слово “календарь”. Святки, продолжающиеся двенадцать дней — от Рождества Христова до Богоявления, совмещают в себе христианские и языческие черты. Коляда связана с представлением об “умирании” солнца: оно описало свой годовой путь вокруг мирового древа. Ночь перед возрождением солнца — ночь хаоса, противопоставляющего себя космосу — мировому порядку. Это как бы ситуация “начала мира”. Это опасное время, когда потусторонний мир как бы приближается к человеку, границы между своим и чужим миром стираются. Именно поэтому так распространено в Святки “ряженье” — скрывание лица под личиной — “бесовское” занятие, грех которого надо было смывать в проруби во время водоосвящения на Богоявление (этим праздником и кончались Святки).

Древняя вера человека в существование сверхъестественных сил порождала необходимость их изображения в песнях. “Заклинательные”, магические песни, исполняемые на Коляду, назывались колядками (овсенями, виноградьями).

Пришла Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста;
Ему с колоса осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна — пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьём, и бытьём,
И богатством,
И создай вам, Господи,
Ещё лучше того!

Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение — признак полноты дома. Колядка — песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

Полезно прокомментировать колядку построчно — это позволит обобщить уже известное и показать “концентрацию” бытового и магического смысла в казалось бы не очень замысловатой песне. “Пришла Коляда накануне Рождества” — уже в первой строчке отразилась связь язычества и христианства, “наслоение культурных пластов”, связанное со сферой и формой бытования фольклора. “Дайте коровку, масляну головку” — речь идёт о печенье. Но случайно ли оно печётся в виде “коровки”? С одной стороны, намечается связь с культом животных, а с другой — небесполезно обратить внимание на возможное родство слова “корова” со словами “каравай”, “хорс”, “колесо”. “На Святках делали из теста изображения животных («козули»), ставили их на окно, дарили, хранили до будущего года, давали скоту. Обряд сохранения и приумножения скота…” (В.Я. Пропп). “А дай Бог тому, кто в этом дому” — заклинание, произнесённое на праздник, непременно должно исполниться. Собиратели фольклора рассказывают, что люди, к которым приходили в гости колядующие, буквально заваливали их подарками. Почему? А потому что верили: воздастся за это сторицей. Современные пожелания на Новый год — далёкие потомки древних обрядовых песен-пожеланий. “Ему с колосу осьмина, из зерна ему коврига, из полузерна — пирог” — колядка отражает народный быт, многократно преувеличивая успехи земледельческих работ.

Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом — формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале — пожелание или угроза:

Не дашь пирога — мы корову за рога.
Не дашь кишку —
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка —
Мы хозяина в пинка.

Коляда — зимний праздник. Однако речь в колядках нередко заходит о посеве и урожае. Хороший урожай — самая большая радость, которую можно пожелать крестьянину.

В одной из колядок поётся:

А Иванов двор —
На семи столбах;
Вокруг этого двора
Тын серебряный стоит;
Вокруг этого тына
Всё шелковая трава;
На всякой тынинке
По жемчужинке.
Во этом во тыну
Стоят три терема
Златоверхие.

Могли ли колядующие исполнять эту песню не только перед богатым домом, а и перед обычной крестьянской избой? Конечно, ведь один из способов приобретения желаемого — изображение того, что желаешь — это магия слова, в которую верили наши предки. И преувеличение в данном случае тоже играет своеобразную магическую роль. Часто это преувеличение неправдоподобно, чрезмерно. Этот художественный приём называют гиперболой. Попросите детей найти гиперболу в данных ниже текстах и определить её смысл, сформулировать разницу в употреблении преувеличения в колядках и в данных ниже примерах.

1.

Уж как свищет Соловей да по-соловьему,
Он кричит, злодей-разбойник, по-звериному,
От его ли то от посвиста соловьего,
От его ли то от покрику звериного
Все-то травушки-муравы заплетаются,
Все лазоревы цветочки осыпаются,
Тёмны лесушки к земле все приклоняются,
А что есть людей, то все мертвы лежат.

2. Шла-шла царевна, пару башмаков истоптала, чугунный посох изломала и каменную просвиру изглодала...

3.

Федя-медя-требуха
Съел печёного быка,
Съел три короба блинов,
Три лукошка пирогов,
Две кадушки щей,
Полну печь калачей!

Гипербола часто применяется в фольклорных жанрах: в первом примере (из былины) она необходима для описания существа, с которым предстоит справиться богатырю и тем самым прославить его (богатыря) силу. Второй пример — своеобразная сказочная “формула” дальности и трудности пути в чужой мир для героя или героини сказки; третий пример — гипербола применяется для усиления комизма в дразнилке. В колядках гипербола по сути дела не является художественным средством, она возникает как магическая формула богатства, необходимая во время колядования.

Попросите ребят найти гиперболу в отрывке из поэмы Маяковского «150 000 000» и проанализировать её роль.

И вот
       Россия
                 не нищий оборвыш,
                         не куча обломков,
                                  не зданий пепел —
Россия
       вся
            единый Иван,
и рука
          у него —
                      Нева,
а пятки — каспийские степи.

В произведении Маяковского это художественный приём, используемый для создания образа новой могучей России.

Полезным и весёлым может стать такое задание: продолжить характеристики с помощью гипербол.

Мой сосед по парте так умён, что
Я такой сильный, что
Я могу так закричать, что

С праздником Коляды связан и обычай гадания. Действительно, когда ещё удобнее обратиться к “иному” миру, как не в ночь его владычества на земле? Гадания бывают нестрашные (на вещах, на курицах, у ворот, башмаком, подслушивание и так далее) и страшные, когда человек пытался узнать будущее, выходя на “прямой контакт” с “иным” миром — таковы, например, гадания на перекрёстке дорог или гадание с зеркалом. Весьма распространённый вид нестрашного святочного гадания — гадание на вещах, сопровождаемое подблюдными песнями. Гадавшие (а это, как правило, были девушки) собирали в одну чашу (блюдо) украшения, накрывали чашу платком и под пение подблюдных песен вынимали наугад украшение из чаши. Чьё было украшение — той в песне и была предсказана судьба. При первом исполнении (а желательно всё-таки, чтобы подблюдные песни именно пелись учителем) содержание этих песен может показаться странным: в них поётся о курочке, о воробье, о золоте. То, о чём поётся, не называется прямо.

Рылась курочка
На завалинке,
Вырыла курочка
Золот перстень.
Мне тем перстнем
Обручатися.
Кому вынется —
Тому сбудется,
Не минуется.
Слава!

(Означает венчание.)

Сидит воробей
Под застрехою.
Слава!
Глядит воробей
На чужую сторону.
Слава!
Кому мы спели,
Тому добро.
Слава!
Кому вынется,
Тому сбудется.
Слава!

(Означает дорогу.)

Иносказательность подблюдных песен можно объяснить условиями ритуала: люди стремились разгадать судьбу. Композиция подблюдных песен содержит две основные части — рассказ о том, какая судьба ждёт кого-то из гадающих, а во второй части эта судьба заклинается. Слова, скрытые иносказанием, обозначают абстрактные, отвлечённые понятия: смерть, разлуку, богатство, свадьбу, венчание и тому подобное. Эти понятия заменяются в тексте подблюдных песен совершенно определёнными существами или предметами: по крайней мере, никому из гадающих не надо было объяснять, что обозначает та или иная подблюдная песня. Такой художественный приём условились называть аллегорией, что тоже обозначает “иносказание”, только по-гречески. Аллегория — конкретное изображение предмета или явления, заменяющее абстрактное понятие или мысль. Наверное, ребята сами смогут определить, какое аллегорическое значение имеют золотое кольцо, голубь с веткой в клюве, чаша, обвитая змеёй, старуха с косой в руках. Вернувшись к приведённому выше примеру из поэмы В.В. Маяковского, можно поговорить об аллегоричности образа России в нём. Развёрнутой аллегорией может стать всё произведение: в этой связи можно обсудить с детьми, например, стихотворение Пушкина «Три ключа» или Лермонтова «Чаша жизни». Важно отметить, что художественный приём вновь рождается из той магической, особой роли, которую имело слово в представлении наших предков.

Говоря о календарных обрядах, нельзя не упомянуть ещё несколько важнейших праздников.

Масленица — праздник хозяйственного изобилия и прощания с зимой. Обряды масленичной недели имели целью помочь солнцу продвинуться по кругу, ускорить конец зимы. Поэтому на Масленицу катались на лошадях вокруг села, носили на шестах горящие колеса (символ солнца), главную роль на праздничном столе отводили блинам (изображению солнечного диска). На масленичном костре сжигали Масленицу — соломенное чучело. Проводы-похороны сопровождались пением, ритуальным смехом, шутовским действием. Смех должен был утвердить жизнь, весну, тепло.

“В праздничную неделю старались как можно больше съесть и выпить. По пословице, надо «есть до икоты, пить до перхоты», петь до надсады, плясать до упаду”. Комичен в народном представлении и образ Масленицы: “широкорожая”, “курносая”, “кривошеея”, “голошеея”, “кургузая” баба, грязнуля, обжора (“блиноеда”, “полизуха”), забияка (“колотуха”), воровка (“обируха”), врунья (“обмануха”), “которую ждут” (И.Земцовский).

День Ивана Купалы — кульминация земельного годичного круга — ночь на 25 июля.

Иван да Марья
В реке купались.
Где Иван купался,
Берег колыхался,
Где Марья купалась,
Трава расстилалась.

Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
“Что это за цветы?”
“Это цветы Купалы.
Девицам - умыванье,
А парням - воздыханье!”

Цветы обладают таинственной силой и связаны с не менее таинственной (или таинственным) Купалой, да и сама первая строчка песни, повествуя о парне и девушке, напоминает название цветка. Кроме того, в ней описано, конечно, не просто купание, а некий обряд, магическое действие, совершаемое в праздник Ивана Купалы. Это древний славянский праздник, посвящённый солнцу — Яриле, не случайно он отмечается в день летнего солнцестояния и в ночь накануне этого дня. Это самый длинный день в году — солнце обладает наивысшей властью, свои необыкновенные свойства проявляет природа: травы, собранные накануне Ивана Купалы, обладают лечебной силой, целебна купальская роса. В эту ночь — единственный раз в году — расцветает, по преданию, дивный цветок папоротника, “цвет-огонь”, дарованный богом Ярилой человеку, сорвав который станешь понимать язык зверей, птиц, растений. В честь Ярилы жгут костры, и молодёжь прыгает через них, как будто проходя через очистительную силу огня. Подобной силой обладает и вода. Праздник Ивана Купалы совмещает в себе языческое поклонение Яриле и христианский праздник в честь дня Рождества святого Иоанна Предтечи.

Этот праздник открывал цикл летних праздников — до августа, когда начинался праздник жатвы.

Закрепляя пройденное, попросите ребят отгадать, с какими действиями были связаны следующие слова, какой обряд мог сопровождаться ими.

1.

Уж ты пташечка,
Ты залётная!
Ты слетай
На сине море,
Ты возьми
Ключи весенние,
Замкни зиму,
Отомкни лето!

2.

Пойдём, девочки,
Завивать веночки!
Завьём веночки,
Завьём зелёные,
Стой, мой веночек,
Всю недельку зелен,
А я, молодёшенька,
Весь год веселёшенька!

3.

Уж мы вьём-вьём бороду
У Василья на поле,
Завиваем бороду
У Ивановича нашего
На ниве великоей,
На полосе широкоей.

(Первый текст — так называемая “веснянка” — связан с обрядом “закликания” весны. Веснянки пелись в марте, это были хоровые переклички девушек — своеобразные песни-заговоры, “замыкающие” зиму, ускоряющие приход весны. Пекли специальные сдобы — в виде фигурок птиц (жаворонков), выпускали птиц из клеток на волю, как бы призывая их скорее принести весну.

Второй текст — семицко-троицкая песня — связан с празднованием Троицы, с завиванием и развиванием берёзки. Берёзку, венки бросали в воду, чтобы они могли передать земле свою растительную силу и чтобы узнать будущее: утонет венок — человек умрёт (архаичное поверье) или женится (более позднее).

Третья песня — жнивная. Представление о жатве как о завивании бороды, по предположению Забылина, восходит, возможно, к тем временам, когда “почитали Волоса и поклонялись ему, как богу, имеющему попечение над скотом”.

Все три песни наполнены символическими образами, имеющими опору в мифологическом взгляде на мир: ключи от весны, борода мифического существа, веночки — круг “энергетики” берёзки, в который замыкает себя человек.)

Изучение обряда — вещь чрезвычайно интересная и благодарная, если к теории прибавить “немного практики” — например, в конце декабря провести с детьми фольклорный праздник, приуроченный к Коляде. Конечно, этому должна предшествовать работа по изучению колядок и гаданий, обычаев и обряда в целом, необходимо выучить тексты колядок и уметь их исполнять. Завершением этого цикла уроков и может стать фольклорный праздник.

Другой немаловажный тип древних обрядов связан с семейной жизнью. Особенно показательны в этом смысле свадебные обряды. Свадьба — не только личный, но и общественный праздник, именно публичностью регистрируется брак как социальный акт. До принятия христианства свадебные обряды — единственное подтверждение брака. Свадьба, известная нам, сложилась в XIII–XIV веках, в начале XVI века свадьба игралась уже по строго установленному чину. Словосочетание “сыграть свадьбу” донесло до наших времён отношение к обряду как к серьёзной игре. Главное действующее лицо в ней — невеста. Свадебная игра длилась несколько дней и начиналась со сватовства. Уже в первые моменты свадебной игры начинали звучать свадебные песни.

Свадьба — особое драматическое действо, состоящее из нескольких этапов: сватовство, смотрины, сговор, богомолье, девичник — мальчишник, расплетение косы, утро свадебного дня, сборы свадебного поезда во дворе жениха, приезд жениха, стол в доме невесты, молодые в доме жениха, большой стол, послесвадебные обряды. Для каждого из этапов характерно исполнение определённых песен, соблюдение определённых правил, определённое поведение жениха, невесты, гостей. Для девушки свадьба — всегда расставание с родным домом, уход в чужую семью — в семью мужа. Это начало новой жизни, как бы переход в другое состояние, уход в чужой мир, и потому свадебные обряды были в чём-то близки похоронным.

Иносказательность, символичность присуща свадебным песням так же, как и другим фольклорным жанрам. Иносказания использовались с целью оберега от нечистых враждебных сил. Момент перехода героини в “чужой” мир — весьма опасное время, в которое герои свадебного действа наиболее уязвимы. И потому они не назывались прямо (утица — невеста, сокол — сват). На основе поэзии иносказания возникают песни с традиционными образами, которые потом нередко становятся предметом поэзии (невеста — лебедушка).

Свадебные песни следят за ходом обряда, усиливают его эмоциональную сторону. Наиболее распространены причитания, величания, песни. У них — особая свадебная обрядовая функция, они не исполнялись вне обряда и были связаны с конкретной целью обрядового действия. Причитание было своеобразным фоном свадьбы. Главный мотив — нежелание идти замуж, скорбь об окончании жизни у родителей. Уход из семьи представляется как невольный. Обряд обязывал к причитаниям: реальный страх перед будущим соединялся с нарочитым изображением горя. Важная особенность величальных песен в том, что объектом их становится не обрядовое действие, а человек. Сюжетные ситуации, если и есть, очень условны и символичны.

Литература

Коринфский А.А. Народная Русь. М., 1995.

Русские народные песни. М., 1988.

Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, собранные М.Забылиным. М., 1989 (репринтное издание).

Русская народная словесность // Книга для чтения в 5–9-х классах гимназий, лицеев и школ с углублённым изучением гуманитарных предметов / Авт.-сост. Н.Н. Костанян. М., 1994.

Вопросы к лекции

1. Что такое обряд? Как он связан с мифологическими представлениями человека?

2. Какие календарные праздники имели сакральное значение и с какими обрядами они были связаны?

3. Докажите, что в календарных обрядах совместились языческие и христианские представления.

4. Какова роль преувеличения в колядках? В чём смысл гиперболы?

5. Что лежит в основе аллегории?

6. В чём смысл и каков ход свадебного обряда?

Публикация статьи произведена при поддержке бюро ритуальных услуг «ЧП Прядко». Обратившись в компанию «ЧП Прядко» Вы сможете по выгодной цене заказать памятники из гранита, организацию похорон, поминальных обедов и полный комплекс других ритуальных услуг в Киеве. Узнать больше о предоставляемых услугах и задать вопрос онлайн-консультанту можно на официальном сайте бюро ритуальной службы «ЧП Прядко», который располагается по адресу http://www.Prjadko.Kiev.Ua


Контрольная работа № 1
Для слушателей курсов повышения квалификации «Изучение фольклора в среднем звене»

Уважаемые слушатели курсов повышения квалификации!

Контрольная работа № 1 состоит из 7 заданий, составленных на основе материалов первых трёх лекций. Оценка контрольной работы будет производиться по системе “зачёт/незачёт”. Для того чтобы работа была зачтена, необходимо иметь в виду следующие критерии.

Задания 1 и 4 предполагают литературоведческий анализ и указание на связь с образами и обрядами, связанными с мифологическим сознанием человека. В задании 2 должны быть прокомментированы сюжет и герои предания, их связь с мифологическими представлениями. В заданиях 3 и 5 главную ценность представляют рассуждения и собственные доводы (тезис и его доказательства), также должны быть отражены моменты, освещённые в лекциях. Задания 6 и 7 связаны с разработкой методики: ответы на эти вопросы должны быть полными - в расчёте на то, что они могут стать материалом урока (это могут быть вопросы или несколько проблем, требующие довольно длительного обсуждения с детьми на уроке в течение 45 мин).

За каждое задание (в зависимости от количества тезисов и доказательств) слушатель получает от 0 до 5 баллов. Максимально возможное количество баллов за выполнение всех семи заданий - 35. Работа может быть зачтена при условии, что выполнены все задания и слушатель набрал не менее 21 балла.

Слушатели должны продемонстрировать знание лекционного материала и умение применять их на практике.

Работа должна быть представлена в печатном виде или написана разборчивым почерком.

Пожалуйста, выполните данную контрольную работу и не позднее 15 ноября вышлите её в Педагогический университет «Первое сентября» по адресу: 121165, Москва, ул. Киевская, д. 24. вместе с бланком, напечатанным на с. 39, или его ксерокопией.

Если у вас имеются вопросы по этой работе или по курсу в целом, пожалуйста, запишите их в поле «Комментарий». Вы получите ответы вместе с проверенной контрольной работой.

Задания контрольной работы №1

1. Дайте комментарий к стихотворению А.А. Фета «Зеркало в зеркало…», исходя из его сюжета и темы.

Зеркало в зеркало, с трепетным лепетом,
             Я при свечах навела;
В два ряда свет - и таинственным трепетом
             Чудно горят зеркала.

Страшно припомнить душой оробелою:
             Там, за спиной, нет огня…
Тяжкое что-то над шеею белою
             Плавает, давит меня!

Ну как уставят гробами дубовыми
             Весь этот ряд между свеч!
Ну как лохматый с глазами свинцовыми
             Выглянет вдруг из-за плеч!

Ленты да радуги, ярче и жарче дня…
             Дух захватило в груди…
Суженый! Золото! Серебро!.. Чур меня,
            Чур меня - сгинь, пропади!

                                            (1842)

2. Расскажите любое предание о вашем или хорошо известном вам городе (или другом населенном пункте), отметьте в нём черты мифологического менталитета.

3. Почему мифологические представления становятся суевериями и возможно ли возникновение новых суеверий в современном мире?

4. Определите особенности жанра и композиции заговора.

5. Как вы считаете, существует ли сегодня детский фольклор? Можно ли считать приведённое ниже стихотворение одним из его новых жанров?

Однажды в студёную зимнюю пору
Сижу за решёткой в темнице сырой.
Гляжу - поднимается медленно в гору
Вскормлённый в неволе орёл молодой.
И шествуя важно, в спокойствии чинном,
Мой грустный товарищ, махая крылом,
В больших сапогах, в полушубке овчинном
Кровавую пищу клюёт под окном.

6. Разработайте вопросы к учащимся, призванные подчеркнуть разницу между поэзией обряда и смыслом литературного произведения на примере стихотворения А.С. Пушкина «Птичка».

7. Разработайте план урока по повести Н.В. Гоголя «Ночь перед Рождеством» на тему: «Какие фольклорные жанры и образы нашли отражение в этой повести?»

Рейтинг@Mail.ru